लेख ‘पुरुष पर अत्याचार’ पढ़ कर यों तो बड़ी हंसी आई कि कल तक जो तत्त्व मैं, मेरा और बस मेरा ही अधिकार पुकारपुकार कर महिलाओं पर अत्याचार ढहाने से तनिक भी नहीं हिचकिचाता, डरता या शरमाता था, आज वही जब पहाड़ के नीचे आने लगा, तो वह न केवल बौखला ही गया है बल्कि दीनहीन तथा बेचारा बन कर किसी सुरक्षित शरण (ढाल) की तलाश में मारामारा फिर रहा है. लेकिन इस का यह मतलब तनिक भी नहीं है कि आज बेचारे पुरुषों की हालत दयनीय नहीं है.

परंतु अब जिन तथाकथित दहेज उत्पीड़न, महिला सशक्तीकरण तथा घरेलू हिंसा की रोकथाम के नाम पर धाराएं 498ए, 376 तथा 406 लागू की गई हैं, जिन के तहत अपने ससुराल वालों से बदला लेना, किसी को भी ब्लैकमेल करने के लिए आरोप लगा देना या फिर अपनी ही किसी भी आवश्यक इच्छापूर्ति हेतु दबाव बनाने के लिए घरपरिवारों या विवाहबंधनों को बेरहमी से तोड़ा जा रहा है. इस पर न तो समाज, राजनेता, न्यायकानूनविद या देश की विधायिका को ही कोई चिंता है और न ही देश के पुरुषों को फुरसत कि वे एकजुट हो कर आवाज उठाएं. ऐसे में मात्र जो भी इन अत्याचारी एकतरफा कायदेकानूनों के फेर में आ रहे हैं, वे बेशक चीखचिल्लाते रहते हों, परंतु देश के अंधेबहरे शासकों को जगा नहीं पा रहे हैं. चाहे निर्दोष महिला हो या फिर पुरुष, उन को किसी भी अत्याचार से बचाना ही चाहिए, मगर आंख मूंद कर किसी भी निर्दोष पर कहर ढहाना उचित नहीं माना जा सकता. लिहाजा, तथ्यों की गहराई में जा कर, इन पर पुनर्विचार कर, ऐसा बदलाव किया ही जाना चाहिए, ताकि अपराधी बचे नहीं और निर्दोष फंसे नहीं. 

टीसीडी गाडेगावलिया, करोल बाग (न.दि.)

जून (प्रथम) अंक में लेख ‘पुरुष पर अत्याचार’ पढ़ कर बेहद अफसोस हुआ कि सिर्फ अपवादस्वरूप कुछ घटनाओं के आधार पर समस्त स्त्री जाति को कठघरे में खड़ा कर दिया गया है. महिलाओं के ऊपर होने वाले अत्याचार की तुलना में ये तो कुछ भी नहीं हैं. और हम मानें या न मानें, मगर बगावत की यह चिंगारी भी पुरुष सत्तात्मक समाज की ही देन है.

हर लड़की अपने घर, समाज या आसपास में कभी न कभी पुरुषों के अत्याचारीरूप से जरूर अवगत होती है. तब यही वीभत्स रूप उन के अवचेतन में कहीं न कहीं अंकित हो जाता है जिस से वह चेतनावस्था में स्वयं भी अनभिज्ञ रहती है. उस की यही दमित भावना उसे पुरुषों के प्रति प्यार को मन में पनपने नहीं देती और वह बदले की भावना से उत्प्रेरित हो कर कुकृत्य करने को विवश हो जाती है. सदियों से जो चिंगारी दबाई जा रही थी, आज जब उस ने सुलगना प्रारंभ किया तो आधुनिकता की आंधी ने हवा दी और वह पुरुषों के लिए ज्वालामुखी बन गई. महिलाओं ने तो अत्याचार सहन करना अपने रोजमर्रा के कार्यों में शामिल कर लिया है परंतु पुरुष तो अभी इस सहनशक्ति नामक गुण से वंचित है.

यह सच है कि घरेलू हिंसा कानून का आज दुरुपयोग किया जा रहा है. जिस कानून को महिलाओं की सुरक्षा के लिए बनाया गया था उस का इस्तेमाल अब तलाक लेने के लिए किया जा रहा है. परंतु इस के लिए सरकार ज्यादा दोषी है. सरकार को इस में यथोचित फेरबदल कर के इसे ऐसा बनाना होगा कि सब को उचित न्याय मिल सके.

टीवी पर आने वाले कुछ धारावाहिक स्त्रियों का ही नहीं बल्कि पूरे समाज का नैतिक पतन कर रहे हैं. इस के लिए सरकार को सैंसर बोर्ड को सावधान करना होगा. मगर साथ ही हम सब को यह समझना होगा कि स्त्री और पुरुष परस्पर एकदूसरे के पूरक हैं. सिर्फ स्त्री या सिर्फ पुरुष का कोई अस्तित्व नहीं है. एक है तभी दूसरा है. एक को होने वाला कष्ट कभी न कभी दूसरे के लिए भी समस्या उत्पन्न कर सकता है.

आरती प्रियदर्शिनी, गोरखपुर (उ.प्र.)

जून (प्रथम) अंक में प्रकाशित लेख ‘जमीन के लिए जान लेती जातियां’, मुख्य रूप से हमारी वर्णव्यवस्था कैसी है, इस पर प्रकाश डालता है. परंतु इस का आधार मूलरूप से आर्थिक है. इंसान की प्रवृत्ति ही ऐसी है कि उस का मन कभी भी धनदौलत और जायदाद से नहीं भरता, फिर चाहे वह ऊंचे से ऊंचे पद पर क्यों न बैठा हो. उस का मन ‘दिल मांगे मोर’ के हिसाब से ही चलता है. और यहीं से संघर्ष की शुरुआत होती है जिस से कनावनी गांव जैसी घटनाएं घटती हैं. वहां पर धन नहीं वर्ण को प्रधानता दे कर उस में धनलिप्सा छिपा दी जाती है और गांव घर, पाठशालाएं, यह कह कर कि ये फलां वर्ग की हैं, जला दी जाती हैं. महिलाओं से दुष्कर्म होता है. फिर क्रिया और प्रतिक्रिया का लंबा सिलसिला शुरू हो जाता है, जिस का परिणाम कनावनी गांव जैसी घटनाओं को जन्म देता है.

क्या कभी उपरोक्त घटनाएं घट सकती थीं यदि उन में बीज रूप में धनदौलत, जमीन की लालसा न छिपी होती? नहीं तो इस विश्व में कौन अपनी संतान से हाथ धोना चाहेगा? कौन पाठशालाओं को जलाना चाहेगा? कौन रोजीरोटी की तलाश में गांवदेश छोड़ कर बाहर भटकेगा? कहने का तात्पर्य है कि इस संसार के सभी संघर्षों के पीछे आर्थिक कारण हैं.

थोड़ी देर के लिए मान लेते हैं कि ये संघर्ष सवर्णों के बीच हुआ. तो क्या एक पक्ष यह कह कर चुप बैठा रहता कि भैया, हम तुम्हारी जमीनें नहीं ले रहे हैं क्योंकि तुम हमारी जाति के हो. नहीं, वह सूई बराबर जमीन भी नहीं छोड़ता दूसरे पक्ष के लिए. इस संसार में जिस के पास धन है वह चाहे किसी जाति का हो, पैसे के सम्मुख नत होगा (अपवादों को छोड़ कर). तो जब आर्थिक कारक ही मुख्य है तब फिर उन्हें क्यों हम जातिपांति के चश्मे से देखते हैं? क्यों हम वर्ग संघर्ष को उभारते हैं? क्यों खेतखलिहानों को आग के हवाले करते हैं?

हमें उक्त धन या उक्त जमीन क्यों नहीं मिली, दूसरे को मिली तो क्यों? यही भावना मूल कारण है जिसे हम जातिपांति के वस्त्र पहना कर जीवित रखना चाहते हैं ताकि हम दूसरे वर्ग को अपने से इतर जातिप्रजाति का कह कर सदा उस का शोषण करते रहें और सदा कनावनी गांव जैसी घटनाओं को जन्म देते रहें.

कृष्णा मिश्रा, लखनऊ (उ.प्र.)

जून (प्रथम) अंक में प्रकाशित लेख ‘खर्चीली तीर्थयात्राएं’ प्रेरणास्पद है. पिछले वर्ष इतनी खौफनाक घटना के बाद भी लोगों का तीर्थ पर जाने का मोह भंग नहीं हुआ. ‘मां का दिल महान’ कहानी पढ़ कर ऐसा प्रतीत हुआ कि बिना प्रलोभन के निस्वार्थ सेवा करने को भी लोग गलत समझ बैठते हैं, गलत मूल्यांकित कर लेते हैं. अर्थयुग होने के कारण अर्थ ही सर्वोपरि है. सभी लेख व स्तंभ प्रेरणास्पद हैं.

कांति पुरवार, झांसी (उ.प्र.)

लेख ‘खर्चीली तीर्थयात्राएं’ पढ़ कर ऐसा लगा कि व्यक्ति की सोच कितनी संकीर्ण हो गई है कि वह अपने पैसे को केवल अपने ऐशोआराम पर ही लुटाता है. वह प्रकृति के उस सौंदर्य से अनभिज्ञ है जिसे वह कभी भी अपने उस तनावपूर्ण वातावरण के आसपास नहीं प्राप्त कर सकता. लेख में बारबार फुजूलखर्ची शब्द का प्रयोग कर लेखक महोदय यह जताना चाहते हैं कि पर्वतीय स्थलों पर जाना बेकार है. किंतु उन से कोई पूछे कि क्या इस तनावभरी जिंदगी से हट कर कोई ऐसी जगह है जहां उसे कुछ देर प्रकृति की गोद में बैठ कर तनावमुक्त होने का मौका मिल सके? ऐसे में भी क्या वह उस के लिए फुजूलखर्ची है?         

रश्मि, पटना (बिहार)