16 दिसंबर, 2012 की रात को दिल्ली में 23 साल की पैरामैडिकल की छात्रा निर्भया के साथ गैंगरेप हुआ, उसे सफदरजंग अस्पताल में नाजुक स्थिति में भरती करवाया गया. 29 दिसंबर को सिंगापुर के एक अस्पताल में उस छात्रा की मौत हो गई. इस जघन्य घटना ने पूरे संसार को हिला कर रख दिया था, जैसे पूरा भारत, पूरा विश्व एक आवाज में बोल रहा था कि क्यों हुआ ऐसा निर्भया के साथ. इस कांड को निर्भयाकांड के नाम से जाना जाता है.

बलात्कार की बढ़ती घटनाएं

निर्भयाकांड के आरोपियों को सुप्रीमकोर्ट द्वारा फांसी की सजा दिए जाने से उम्मीद जगी थी कि अब कानून की सख्ती से दरिंदे डरेंगे, लेकिन क्या ऐसा हुआ? क्या बलात्कार की घटनाएं होनी बंद हो गईं? एक निर्भया के मरने के बाद हर दिन, हर साल कितनी ही निर्भयाएं बलात्कार की शिकार हो रही हैं.

इस कांड के बाद आंकड़े गवाह हैं कि भारत में प्रतिदिन 92 महिलाएं बलात्कार की शिकार होती है, जिन में 4 सिर्फ दिल्ली की होती हैं. देश में लगभग 20 मिनट में एक महिला का बलात्कार होता है. ये तो वे आंकडे़ हैं जो पीडि़त द्वारा पुलिस में दर्ज कराए जाते हैं. सोचिए, ये मामले इस से कहीं ज्यादा होंगे, क्योंकि अभी भी 80 प्रतिशत स्त्रियां लोकलाज, गरीबी, असहाय या अशिक्षित होेने के कारण थाने तक नहीं पहुंच पातीं.

आखिर वे क्या कारण हैं जो पुरुषों को बलात्कार के लिए उकसाते हैं? आइए जानें कुछ मनोवैज्ञानिकों के विचार –

कमला नेहरू कालेज, दिल्ली में असिस्टैंट प्रोफैसर और ‘सैक्सुअल क्राइम औफ वुमेन इन देहली’ जैसे विषय पर पीएचडी कर चुके डा. तारा शंकर कहते हैं, ‘‘यह मैंटैलिटी ही ऐसी होती है. हमारा दिमाग पुरानी परंपराओं और आदतों से घुलामिला है. कुछ जनजातियों को छोड़ दें तो हर जगह महिलाओं को उपभोग करने का सामान समझा जाता है. दिमाग में औरत के प्रति यह जो नजरिया है, वह ही गलत है. जहां तक रेप की बात है, तो अगर मौका मिल जाए तो समाज का हर दूसरा या तीसरा पुरुष रेपिस्ट निकलेगा.

‘‘पोर्न, कपड़े या दूसरी वजहें तो सिर्फ माध्यम हैं. मौका मिलने के बाद अगर पकड़े जाने का डर न हो तो लोग रेप करने से संकोच ही न करें. पोर्न में दिखने वाला हिंसक सैक्स भी लोगों के अंदर उसी श्रेष्ठता को सिद्ध करता है जो हमारा समाज सिखाता है कि पुरुष महिलाओं से श्रेष्ठ व ताकतवर होते हैं. वे कुछ भी कर सकते हैं. श्रेष्ठ होने का यह मिथक लोगों के भीतर स्थापित है और वे ऐसा कर के संतुष्ट होते हैं.’’

मुंबई की क्लिनिकल मनोवैज्ञानिक सोनाली गुप्ता कहती हैं, ‘‘पुरुषों द्वारा रेप करने की पहली वजह तो यह है कि हमारी सोसाइटी कितने ही लोगों के लिए अपनी पावर दिखाने का माध्यम बन जाती है. ऐसे लोग अपना हक जमा कर अपनी एक आइडैंटिटी क्रिएट करना चाहते हैं. दूसरा कारण है कि अगर कोई लड़की उन्हें पसंद आ जाती है, तो उन्हें लगता है कि वह हर हाल में मिलनी चाहिए, चाहे वह हां कहे या ना. तीसरी अहम वजह है कि वे अपनी कामोत्तेजना को कंट्रोल नहीं कर पाते, न ही वे इसे कंट्रोल करना चाहते हैं.

‘‘ऐसे लोगों के लिए रेप बदला लेने का माध्यम भी बन जाता है. कुछ ऐसे मनोरोगी होते हैं जिन्हें दूसरों को नुकसान पहुंचा कर अच्छा लगता है. इन के लिए दूसरे को चोट पहुंचाना मानसिक संतुष्टि जैसा होता है. इन्हें इलाज की जरूरत होती है क्योंकि इन का मानसिक संतुलन ठीक नहीं होता.’’

वे आगे कहती हैं, ‘‘उन्हें सिखाया ही नहीं गया कि लड़कियां भी लड़कों जैसी ही होती हैं, उन की मरजी के खिलाफ सैक्स नहीं करना चाहिए. इस के अलावा समाज में मैसेज देने वाला जो मास मीडिया है, उस पर अगर सैक्सुअल वौयलैंस दिखाया जाएगा, उन का कोई पसंदीदा हीरो लड़की के साथ जोरजबरदस्ती करेगा, तो लोग उसे रोलमौडल की तरह ही लेंगे. हम अभी भी मीडिया के तौर पर ज्यादा सैंसिटिव नहीं हुए. म्यूजिक वीडियोज, गीतों या फिल्मों में औरत को उपभोग की वस्तु की तरह पेश किया जाता है. जब तक पुरुष खुद को पावर पोजीशन में देखेंगे, रेप होते रहेंगे. हमें औरत के  प्रति मानसिकता बदलनी ही होगी.’’

पुरुषों में एक श्रेष्ठता की भावना भरी होती है कि वे कुछ भी कर सकते हैं, जैसे सड़कों पर घूमना, कहीं भी आनाजाना आदि. लेकिन जब ये चीजें कोई लड़की करती है तो उन्हें लगता है कि एक लड़की ऐसा भला कैसे कर सकती है. यह भावना उन्हें उस लड़की के साथ जबरदस्ती करने को उकसाती है. मर्दों को रेप करना अपनी ताकत को दिखाने का जरिया नजर आता है.

जिन लोगों की पेरैंटिंग अच्छी होती है, वे इस तरह की चीजों को समझते हैं. लेकिन हमारे देश में लोग शिक्षा और सही समय पर मिलने वाली सैक्स एजुकेशन, दोनों के न मिलने के कारण ज्यादा हिंसक हो जाते हैं. वे सैक्स से संबंधित जरूरी बातें हिंसक तरीके से सीखते हैं, जैसे सड़कों पर झगड़ों के द्वारा. इसलिए उन्हें लगता है कि  ये ही सही तरीका है.

जो बच्चे सड़कों पर पलेबढ़े हों या मजदूरी करते हों, वे अच्छी तरह से शिक्षित नहीं होते. वे अपने बचपन में इस तरह की हिंसक घटनाओं की चपेट में आ सकते हैं. इसलिए उन के दिमाग में वे चीजें बनी रहती हैं और मौका मिलने पर वे उन चीजों को हिंसक तरीके से ही करते हैं.

स्त्रियों के प्रति मानसिकता

• लोगों की महिलाओं के प्रति ओछी मानसिकता भी एक महत्त्वपूर्ण पहलू है. निर्भया गैंगरेप के आरोपी के वकील ए पी सिंह ने एक साक्षात्कार में कहा कि अगर मेरी बेटी भी बगैर अनुमति के किसी मर्द के साथ बाहर जाए और किसी से संबंध बनाए तो मैं उसे जान से मार दूंगा, आग लगा कर जला दूंगा.
• आरोपी पवन गुप्ता की बहन का कहना है कि इंसान से गलती हो जाती है, उसे दूसरा मौका मिलना चाहिए. उस का कहना था, हमेशा लड़के की ही गलती हो, ऐसा जरूरी नहीं है.
• आरोपी ड्राइवर मुकेश सिंह ने बीबीसी को दिए गए एक इंटरव्यू में कहा, ‘‘यदि निर्भया रेप के समय चुप रहती तो उस की हत्या नहीं होती.’’
• निर्भया कांड पर सुप्रीम कोर्ट के निर्णय के बाद बहुत से लोग यह बोलने से नहीं चूक रहे थे,  ‘महिलाओं को ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए कि पुरुष उत्तेजित हो कर ऐसा कुकृत्य करने के लिए मजबूर हो जाएं.’

पूर्व आईपीएस अधिकारी किरण बेदी ने ठीक ही कहा कि बस ड्राइवर के बयान ने एक बार फिर उस पुरुष मानसिकता को उजागर कर दिया है जिस के तहत वह नारी को अपनी जैविक संपत्ति समझता है. उन की दलील है कि किसी अपराध का पता लगाने और दोषियों को सजा देने से पहले बचाव जरूरी है. लेकिन जब तक अपराध की मूल वजह का पता नहीं चलता, तब तक उस से बचाव कैसे किया जा सकता है.

लगभग मिलतेजुलते बयान देने वाले इन लोगों की सामाजिक, शैक्षणिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि नदी के 2 छोरों की तरह भिन्न है. बावजूद इस के अगर इन की जबान से मिलतेजुलते शब्द निकल रहे हैं तो इस के लिए देश की वह पुरुष मानसिकता ही जिम्मेदार है जिस में आज भी महिला को भोग्या समझा जाता है.

स्त्रियां दोषी

दिसंबर 31, 2011, हैदराबाद : आंध्र प्रदेश के डीजीपी वी दिनेश रेड्डी ने कहा था कि बढ़ते रेप के मामलों के लिए फैशनेबल कपड़े जिम्मेदार हैं. डीजीपी ने यह भी कहा कि अपने पारदर्शी कपड़ों की वजह से  महिलाएं लोगों को उकसाती हैं और नतीजतन, रेप जैसी घटनाएं होती हैं.

आंध्र प्रदेश के डीजीपी अपने इस बयान से विवादों में घिर गए. इस बयान पर तब के गृहमंत्री पी चिदंबरम ने कड़ी नाराजगी जताते हुए कहा था कि हर किसी को अपनी पसंद के कपड़े पहनने का अधिकार है.

आरटीआई ऐक्टिविस्ट लोकेश खुराना ने 2014 में उत्तर प्रदेश के तमाम थानों से बलात्कार के मामलों पर कई बिंदुओं पर रिपोर्ट मांगी थी. करीब 40 थानों ने बलात्कार की घटनाओं में प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से महिलाओं को ही जिम्मेदार ठहराया था. इस में महिलाओं के कपड़ोें, मोबाइल फोन, इंटरनैट, टीवी और सिनेमा के साथ ही कुछ ने तो यहां तक कहा था कि महिलाओं के अर्धनग्न कपड़ों से नजर आती अश्लीलता इस के लिए जिम्मेदार है.

हाल ही में चंडीगढ़ के एक रेप केस में सांसद किरण खेर ने नसीहत देते हुए कहा कि जब लड़की को पता था कि आटो में पहले से ही आदमी बैठे हुए हैं तो उस आटो में नहीं बैठना चाहिए था. इसे राजनीतिक मोहरा बनाते हुए विपक्ष के नेता पवन कुमार बंसल ने किरण के बयान की आलोचना करते हुए कहा कि किरण के बयान पर मुझे हैरानी हो रही है. किरण को ऐसे बयान देने की जगह यह बताना चाहिए कि चंडीगढ़ को महिलाओं के लिए और सुरक्षित कैसे बनाया जा सकता है. अमूमन ऐसी घटनाओं के बाद सरकारें व सत्तारूढ़ राजनीतिक पार्टी इन पर परदा डालने में जुट जाती हैं और विपक्ष व दूसरे सामाजिक संगठन धरनेप्रदर्शनों में, लेकिन घटना के मूल कारणों की ओर किसी का ध्यान नहीं जाता.

जीवन में जन्म और मृत्यु निश्चित है और कहते हैं कि हर इंसान के जन्म से पहले ही उस का प्रारब्ध लिख दिया जाता है. हम नहीं जानते कि इस में कितनी सचाई है, परंतु इतना अवश्य है कि इंसान अपनी मूलभूत आवश्यकताओं ‘रोटी, कपड़ा और मकान’ के लिए हमेशा संघर्ष करता है. जिस के पास ये तीनों चीजें जरूरत से ज्यादा हैं, वह अमीर कहलाता है, किंतु कुछ के पास 2 हैं तो वे ठीकठाक जिंदगी बिताते हैं, परंतु बहुत से लोग हमारे समाज में ऐसे भी हैं जिन के पास पेट भरने के लिए दो वक्त की रोटी तक उपलब्ध नहीं है. इन्हीं बातों को मद्देनजर रखते हुए राजकुमार भाटिया व उन के साथियों ने एक खास पहल की और उस पहल का नाम दिया ‘रोटी बैंक… ताकि कोई भूखा न रहे.’

उन्हें यह प्रेरणा तब मिली जब 2015 में एक दिन उन के पास एक व्यक्ति काम मांगने आया. राजकुमार भाटिया बताते हैं कि उस समय वे उसे कोई काम नहीं दे सकते थे. उन्होंने उसे कुछ पैसे देने चाहे, परंतु उस व्यक्ति ने पैसे लेने से इनकार कर दिया और बोला, ‘मुझे पैसे नहीं चाहिए, हो सके तो मुझे खाना खिला दीजिए.’

उन्होंने उसे खाना खिला दिया. परंतु उन के मन को यह बात कचोटती रही कि इंसान कितना मजबूर हो जाता है जब उस के पास पेट भरने के लिए दो रोटी भी नहीं होती और वह मांगने पर मजबूर हो जाता है. ऐसे अनेक लोग होंगे जो दो जून की रोटी को तरसते होंगे. फिर उन्होंने अपने मित्र सुधीर से बात की और रोटी बैंक शुरू किया. एक सफेद डब्बे पर ‘रोटी बैंक’ लिख कर रखा गया और इस तरह से इस कार्य की शुरुआत हुई. फिर एक के साथ एक लोग जुड़ते चले गए और कारवां बन गया.

रोटी बैंक टीम का कहना है, ‘‘रोटी बैंक एक प्रयोग है, एक साधना है, एक प्रयास है बढ़ रही सामाजिक गैरजिम्मेदारी को कम करने का. रोटी बैंक एक संघर्ष है भूख के विरुद्ध. रोटी बैंक एक मकसद है सेवा का, मानवता का. रोटी बैंक एक बैंक है जहां पैसा जमा नहीं होते, जहां जमा होती हैं रोटियां. रोटी बैंक एक कोशिश है, साधनसंपन्न लोगों को प्रेरित करने का कि वे अपनी रोटियों के साथ 2 रोटियां एक जरूरतमंद के लिए भी बनवाएं और उसे अपने आसपास की रोटी बैंक शाखा में जमा करवाएं जहां से उन रोटियों को भूख से संघर्ष कर रहे लोगों तक पहुंचाया जा सकें.’’

जानीमानी एंकर रिचा अनिरुद्ध, जो 92.5 एफएम में कार्यरत हैं, ने इस टीम से संपर्क किया और इस मुहिम को अपने कार्यक्रम के जरिए आम व खास लोगों तक पहुंचाया. हालांकि रोटी बैंक की टीम प्रचार नहीं चाहती थीं परंतु जनजन तक इस मुहिम को पहुंचाने के लिए कोई न कोई माध्यम तो चाहिए ही था. फिर एक दैनिक समाचारपत्र ने इन की मुहिम को छापा. इस तरह से लोग रोटी बैंक से जुड़ते चले गए.

रोटी बैंक की टीम ने स्कूलों से भी जुड़ना शुरू किया. आज दिल्ली के 9 स्कूल इस मुहिम से जुड़े हुए हैं. रोटी बैंक की टीम ने एक स्कूल में जा कर सुबह की प्रार्थना के दौरान रोटी बैंक के बारे में सब को बताया और बच्चों को प्रेरित किया ताकि वे अपने लंच के साथ एक पैकेट खाना उन बच्चों के लिए बनवाएं जो अभावग्रस्त हैं और जरूरतमंद हैं. इस तरह स्कूल भी इस मुहिम से जुड़ते चले गए.

स्कूलों के माध्यम से रोटी बैंक कपड़े, किताबकौपियां एकत्रित कर के रोटी बैंक से लाभान्वित बच्चों को शिक्षा प्रदत्त करवाने का प्रयास भी कर रहा है, ताकि वे आत्मनिर्भर बन सकें.

रोटी बैंक के लिए यह बहुत गौरवशाली क्षण था जब 30 अप्रैल, 2017 को प्रधानमंत्री ने अपने ‘मन की बात’ कार्यक्रम में रोटी बैंक के युवा कार्यकर्ताओं की सराहना की.

इस संस्था द्वारा अब तक रोटी बैंक के 63 सैंटर खोले जा चुके हैं जो इस कार्य में लगे हुए हैं. हर सैंटर से रोज खाना एकत्रित करना, फिर उसे जरूरतमंद लोगों तक पहुंचाना अपनेआप में यह कार्य आसान नहीं है, परंतु बस, टीम की निष्ठा ने इस कार्य को कर दिखाया है.

एक बाल सुधार गृह में 300 से 400 पैकेट खाना रोज भेजा जा रहा है. सप्ताह में 2 दिन अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान यानी एम्स के बाहर दूरदूर से आए मरीजों के परिजनों को भोजन (रोटी पैकेट्स) पहुंचाने की भी व्यवस्था है.

आज तक एक दिन में 3,890 पैकेट बांटे गए हैं, यह एक दिन की अधिकतम संख्या है. 3 रोटी, साथ में अचार या सूखी सब्जी, यह एक पैकेट का निश्चित भोजन है जो किसी व्यक्ति की एक वक्त की भूख को शांत कर देता है. 31 दिसंबर, 2017 तक 5 लाख 58 हजार लोगों को रोटी बैंक द्वारा सम्मानपूर्वक भोजन करवाया जा चुका है. कूड़ा बीनने वाले बच्चों, स्कूल जाने वाले बच्चों और मजदूरों के बच्चों को खाना बांटा जाता है. नशा करने वालों और मंदिर के बाहर बैठ कर मांगने वालों को यह खाना नहीं दिया जाता.

कुछ लोग और कुछ वृद्ध ऐसे भी हैं जिन के पास सबकुछ है, परंतु देखभाल करने वाला, खाना खिलाने वाला कोई नहीं है, तो उन के लिए टिफिन भेजा जाता है, जो पूर्णतया गोपनीय रहता है ताकि उन के सामाजिक सम्मान में कमी न आ पाए. नई दिल्ली के महिंद्रा पार्क में झुग्गी के साथ घर में रह रहे दोनों पतिपत्नी घुटने की वजह से चलनेफिरने से लाचार थे, राजकुमार भाटिया उन का टिफिन खुद पहुंचाते थे. जब आसपास के लोगों को पता चला तो उन लोगों ने उस दंपती के खाने की जिम्मेदारी ली.

सार्थक कार्य

जब मन में सेवाभाव हो, तो लोग अपनेआप जुड़ जाते हैं. रोटी बैंक टीम के वौलंटियर्स फोटो और प्रचार से परहेज करते हैं और अपने काम को स्थिर भाव से अंजाम देते हैं. किसी भी पोस्टर, बैनर या पोस्ट पर इन के फोटो उपलब्ध नहीं हैं.

इस टीम का कहना है कि वह कभी किसी से चंदा या धनराशि नहीं लेगी. जितना भी करेगी अपने ही बलबूते पर करेगी. ‘रोटी बैंक’ इफरा यानी इंडियन फूड रिकवरी अलाएंस में साझीदार है. यह भारत सरकार का एक अभियान है, जिसे एफएसएसएआई यानी खाद्य सुरक्षा मानक प्राधिकरण द्वारा संचालित किया जा रहा है.

रोटी बैंक बचा हुआ खाना नहीं लेता और यह टीम बीचबीच में खाना खा कर चैक करती है कि यह खाना ताजा है और खाने लायक है या नहीं.

किसी भी बड़े कार्य को शुरू करना तो आसान होता है परंतु उस का निरंतर प्रबंधन करना मुश्किल होता है. जब किसी की एक सार्थक पहल किसी दूसरे के मन को छू ले और सज्जन शक्तियां जब एकसाथ हो जाती हैं तो कार्य पूर्ण होने लगते हैं. रोटी बैंक के साथ ऐसा ही हुआ है और हो रहा है.

पुराने मित्रों का एक गुट दक्षिण मुंबई की लबूरनूम रोड पर स्थित एक घर में जमा है. इन्हीं में से एक 61 वर्षीय रफात मेहर ने कहा, ‘‘हम न तो विद्रोही हैं और न ही समाजसुधारक हैं.’’ इस बात का समर्थन वहां उपस्थित अन्य 4 महिलाओं ने भी किया. ये वे 5 महिलाएं हैं जिन्होंने अपना प्रेम पाने के लिए अपने समुदाय को छोड़ कर गैर समुदाय में शादी की है.

25 वर्ष पूर्व रफात मेहर, अमरसेय, स्मिता गोदरेज, वेरा महाजन और खुरशीद नारंग ने अपना संगठन बनाया था. इस संगठन में इन का साथ आने का मुख्य कारण था एक जवान

औरत रोक्सन दर्शन की एक दुर्घटना में मृत्यु, जो  पारसी घराने की बेटी थी लेकिन उस ने अपने समुदाय से अलग गुजराती पुरुष से विशेष कानून 1954 के तहत शादी की थी, उस का पार्थिव शरीर शांति स्तंभ से वापस लौटा दिया गया था.

गैरसरकारी संगठन चलाने वाली रफात का कहना है कि पारसी समुदाय के अधिनियम के अनुसार जो पारसी गैरपारसी से विवाह करता है उसे व्यभिचार का दोषी माना जाता है. विरोधियों ने बौंबे पारसियों की एक पंचायत बुलाई, जिस का नेतृत्व न्यायाधीशों और विद्वानों ने किया. पंचायत में यह निर्णय लिया गया कि यदि उस के मातापिता या पति द्वारा यह शपथपत्र प्रस्तुत किया जाए कि उक्त महिला ने ताउम्र पारसी धर्म का पालन किया है, तभी उस के पार्थिव शरीर को शांति स्तंभ में रखा जा सकता है.

रफात का कहना है कि इस पंचायत के विरोध में ही हम 5 महिलाओं ने मिल कर एक संगठन बनाया. रफात का आगे कहना है कि आज भी गैरपारसी समुदाय में विवाह करने वाली महिलाओं के साथ भेदभाव बरता जाता है, लेकिन अब महिला संगठन उन महिलाओं की पारसी धर्म के रीतिरिवाजों के पालन कराने में मदद करता है. कुछ विद्रोही पादरी इस प्रकार की अवधारणा की निंदा करते हैं. हालांकि पारसी धर्म पुरुष व महिला की समानता की पैरवी करता है.

रफात, जिन्होंने 1989 में बहाई व्यक्ति से शादी की थी, मानती हैं कि धर्म में कट्टरवाद पनप रहा है. मुंबई पारसियों का गढ़ है. यहां के एक ट्रस्टी नोशिर दादरावाला का कहना है कि मुंबई में पारसी पंचायत एक छोटा सा संगठन है जो धर्म का सरपरस्त और पारसी संपत्ति व फंड पर नियंत्रण रखता है. इस पंचायत में कोई लिंग भेदभाव नहीं होता.

रफात और उन के दोस्तों का कहना है कि समुदाय की घटती संख्या ने बाहरी लोगों के बारे में एक जनून पैदा किया है. सामाजिक कार्यकर्ता 66 वर्षीय क्रिशना कहती हैं, ‘‘2011 की जनगणना के अनुसार, भारत में 57,264 पारसी हैं. 2001 की तुलना में इन में 18 प्रतिशत की कमी आई है. वहीं अन्य देशों जैसे स्वीडन और दक्षिण अमेरिका में बड़ी संख्या में लोग पारसी धर्म अपना रहे हैं.’’

विस्तृत दृष्टिकोण

2006 में एसोसिएशन फौर रिवाइवल औफ जोरास्ट्रियवाद का गठन करने वाले विस्पी वाडिया का कहना है, ‘‘हमारे समुदाय के सभी लोगों का दृष्टिकोण रहा है कि हमारा धर्म सार्वभौमिक है. केवल भारत में ही यह विशेष विचारधारा पनपी है जहां गैर समुदाय में विवाह करने वालों के प्रति भेदभाव बरता जाता है, जबकि समुदाय के सदस्यों की संख्या निरंतर घटती जा रही है. यदि गैर समुदाय के लोगों से विवाह करने वालों के बच्चों को निष्कासित करते हैं तो हालात और भी बिगड़ जाएंगे.’’

मुंबई निवासी 52 वर्षीय गूलरुख गुप्ता ने 2013 में सर्वोच्च न्यायालय में अपना वाद दाखिल करते हुए पूछा था, ‘क्या एक पारसी महिला, जो अपने समुदाय से बाहर शादी करती है, पारसी रहती है? क्या समुदाय के संरक्षक उस से आग्रह कर सकते हैं कि वह अपने अधिकारों को छोड़ दे? क्या उसे अग्नि मंदिर (एजियारी) या शांति स्तंभ से विमुख किया जा सकता है? क्या वह अपनी मरजी से धर्म का पालन नहीं कर सकती? क्या वह अपने मातापिता के अंतिम संस्कार में शामिल हो सकती है? गूलरुख ने 1991 में पंजाबी हिंदू व्यक्ति से विशेष विवाह अधिनियम के तहत विवाह किया था.

अपनी पारसी मित्र की घटना याद करते हुए गूलरुख बताती हैं कि उन की मित्र को उन की माताजी ने अंतिम संस्कार में शामिल होने से रोक दिया था. इसी घटना से उन्हें प्रेरणा मिली कि उस के मातापिता के गुजर जाने पर क्या होगा? मेरी मित्र अंतिम संस्कार में शामिल नहीं हो सकी जो मुझे बहुत ही अमानवीय लगा.

गूलरुख का कहना है कि जब हम मुंबई के पौश इलाके महालक्ष्मी के सुपर लग्जरी हाउसिंग सोसाइटी के अपने घर पर मिले तो उन्होंने कहा कि मेरे पास अपने परिवार को सहयोग करने के लिए एकमात्र रास्ता अदालत है. उन की बहन शिराज पटोदिया जानीमानी वकील हैं तथा एक कानूनी फर्म में वरिष्ठ भागीदार हैं. उन्होंने इस मामले में मेरी सहायता की.

गूलरुख ने जब गुजरात हाईकोर्ट में 2008 में केस डाला तो कोर्ट ने कहा था कि महिपाल गुप्ता से शादी करने के बाद उन की पारसी पहचान खत्म हो जाती है. गूलरुख 17 वर्ष की उम्र में पढ़ाई के लिए गुजरात से मुंबई गई थीं जहां कालेज में वे अपने पति से मिली थीं. 7-8 वर्षों बाद उन्होंने शादी की. उन के परिजनों को उन के विवाह से कोई आपत्ति नहीं है. उन के बच्चों को पूजास्थलों में प्रवेश से रोका नहीं जाता. इस प्रकार का समान अधिकार महिला को क्यों नहीं मिलता?

वर्ष 1997 में विवाह के कुछ दिनों पश्चात दिलशाद एक शादी समारोह में बेंगलुरु अपने मायके गईं. उन के परिजनों को तो दिल्ली के गैरजातीय व्यक्ति से शादी करने पर कोई एतराज नहीं था, लेकिन समुदाय को था. समुदाय के लोगों ने उन से बहुत ही रूखा व्यवहार किया. कुछ ने तो उन के पति से हाथ भी नहीं मिलाया, जो बहुत ही अजीब था. 50 वर्षीया दिलशाद कहती हैं, ‘‘जब तक मेरे साथ ऐसा नहीं हुआ था, मुझे नहीं पता था कि समुदाय से बाहर शादी करना विवादों को निमंत्रण देना है. दिल्ली पारसी समुदाय में ऐसा भेदभाव नहीं है. हमें प्रगतिशील समुदाय माना जाता है, लेकिन गैरसमुदाय विवाह पर हम अचानक कट्टरपंथी हो जाते हैं.’’

दिल्ली के पारसी ‘अंजुमन’ के ट्रस्टी डा. निलोफर श्रौफ कहते हैं, ‘‘गैरसमुदाय में विवाह पर प्रतिबंध के नियम राज्यों व शहरों में अलगअलग हैं. दिल्ली पारसी अंजुमन में हम पारसी महिलाओं और उन के जीवनसाथी को समुदाय का सदस्य बनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं. उन के पति को मतदान और पारसी कमेटी में भाग लेने का हक देते हैं, लेकिन मंदिर में ज्योति जलाने, श्मशानघाट जाने और अंजुमन का ट्रस्टी बनने का अधिकार नहीं देते. हम ऐसे युगल के बच्चों को नवज्योत समारोह करने व संगठन में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करते हैं.’’

रोकटोक का कारण धनसंपत्ति

निलोफर महसूस करते हैं कि अन्य शहरों में महिलाओं पर रोकटोक का कारण धनसंपत्ति है. उन्हें डर रहता है कि बाहर का व्यक्ति उन की पैतृक संपत्ति हड़प लेगा, लेकिन दिल्ली में ऐसा कोई डर नहीं है क्योंकि तमाम संपत्ति दिल्ली सरकार ने लीज पर दे रखी है.

पारसी पंचायत, अहमदाबाद के अध्यक्ष (सेवानिवृत्त ब्रिगेडियर) जहांगीलर अंकलेसर कहते हैं, ‘‘गुजरात में अगर कोई पारसी युवती मुसलिम लड़के से विवाह करती है तो वह अधिक समय तक पारसी नहीं रह पाती और यदि वह हिंदू लड़के से विवाह करती है और पारसी धर्म का पालन करती है तो उस पर कोई प्रतिबंध नहीं होता.’’

43 वर्षीय पत्रकार कमल कपिल गांधी पारसी धर्म को एक उदार धर्र्म मानती हैं. उन का कहना है, ‘‘यह धर्म समानता सिखाता है. गहमबर (पारसी त्योहार) के समय गरीबअमीर बिना किसी भेदभाव के एकसाथ खाना खाते हैं.’’ लेकिन 7 व 14 वर्षीय 2 बच्चों की मां दिलशाद का कहना है कि यह सब पाखंड व दिखावा है, क्योंकि इस सामूहिक भोज में उन महिलाओं को शामिल नहीं किया जाता जिन्होंने गैरसमुदाय के युवकों से शादी की है.

कमल कहती हैं, ‘‘मैं ने 1999 में एक पंजाबी हिंदू व्यक्ति से विवाह किया था, जो दिल्ली पारसी समुदाय के लिए कोई आपत्तिजनक मामला नहीं था. लेकिन मुंबई और पुणे में क्या होता है, मुझे पता नहीं. मेरा जन्म गुजरात में हुआ और दंत विशेषज्ञ की पढ़ाई के लिए मैं मंगलौर आई जहां मैं अपने पति से मिली. अब हम दिल्ली के वसंत विहार में रहते हैं.

‘‘शुरुआत में हम दिल्ली में किसी को नहीं जानते थे. एक दिन हमारी गाड़ी पर पारसी प्रतीक चिह्न देख कर एक सज्जन ने दिल्ली अंजुमन कार्यक्रम के लिए निमंत्रित किया. दिल्ली पारसी पंचायत ने मेरे पति को स्वीकार किया लेकिन वे मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकते, जो मुझे सही नहीं लगा. घर पर हम सभी तीजत्योहार मनाते हैं, दीवाली व नवरोज मनाते हैं तथा सभी धर्मों के अच्छे गुण अपनाते हैं. हाल ही में मेरी बड़ी बेटी ने नवजोत समारोह में भाग लिया था जिस पर किसी ने कोई आपत्ति नहीं की.’’

हूफ्रीश कृष्णामूर्ति ने 2001 में चेतन कृष्णामूर्ति से विवाह किया था. इन के विवाह पर किसी ने कोई रोकटोक नहीं लगाई थी. कमल की तरह ही इन की 9 वर्षीय पुत्री ने नवजोत समारोह में भाग लिया था. ये भी अपनी बेटी को फरोहर में भेजती हैं, जहां पारसी रीतिरिवाज और परंपरा सिखाई जाती है. ऐसे कई युगल हैं जो अपने बच्चों को फरोहर में भेजते हैं.

अधिकार का मामला

गैरपारसी व्यक्ति से विवाहित पारसी महिला के बच्चों के अधिकार का मामला कलकत्ता हाईकोर्ट में लंबित है. कोलकाता निवासी पारसी महिला प्रोची मेहता ने यह मामला दर्ज कराया है. उस की पुत्री ने हिंदू व्यक्ति से विवाह किया था. उस के 10 वर्षीय बेटे तथा 7 वर्षीय बेटी को अग्नि मंदिर में प्रवेश करने से रोक दिया गया था.

मुंबई निवासी 35 वर्षीया पूर्व पत्रकार सानया दलाल ने भी गैरपारसी व्यक्ति से विवाह किया था. इन का कहना है, ‘‘अपने बच्चों को पारसी समुदाय से न जोड़ पाने तथा न्याय दिलाने में देरी के कारण मैं खुद को द्वितीय श्रेणी के व्यक्ति जैसा महसूस करती हूं.’’

जहांगीर पटेल, जो पारसी समुदाय पर आधारित मुंबई से प्रकाशित पत्रिका ‘पारसीआना’ के संपादक हैं, का कहना है, ‘‘अन्य सभी समुदायों में स्वीकारोक्ति मिलती है, केवल हमारे धर्म में भेदभाव किया जाता है. कई महत्त्वपूर्ण बदलाव न्यायालय द्वारा लाए गए हैं, न कि हमारी आपसी सहमति से.’’

31 वर्षीय जरीन मिर्जा अहमदाबाद स्थित एक रैस्तरां की मुख्य शैफ हैं. उन्होंने तेलुगुभाषी प्रसाद से विवाह किया है. वे मुसकराते हुए बताती हैं, ‘‘मैं पारसी पुजारी परिवार से हूं जहां पारसी नियमों के खिलाफ नहीं जा सकते. लेकिन जब मैं 2013 में रैस्टोरैंट में काम करते हुए अपने पति से मिली और विवाह करने का निर्णय लिया तो मां आसानी से मान गई थीं लेकिन पिताजी को मनाना मुश्किल था.’’

2016 में विवाह करने के बाद से जरीन मंदिर में प्रवेश नहीं करतीं. यों तो मंदिर में प्रवेश न करने का कोई लिखित नियम नहीं है लेकिन पिता के सम्मान के लिए वे ऐसा नहीं करतीं. जरीन धार्मिक महिला नहीं हैं किंतु पारसी धर्म के पवित्र चिह्न धारण करती हैं. कई पारसी कार्यक्रमों में न जाने का उन्हें मलाल है.

जरीन का आगे कहना था, ‘‘पारसी समुदाय उन्नतशील विचारधारा रखता है. सभी महिलाएं उच्चशिक्षित व मृदुभाषी हैं. किंतु गैरपारसी विवाह पर अधिकांश चुप्पी साध लेते हैं. समय के साथ पिताजी ने प्रसाद को स्वीकारना शुरू कर दिया है. मेरी चचेरी बहन ने भी गैरपारसी से विवाह किया है.’’

समय के साथ काफी कुछ बदला

इस्मत खम्बाटा, जोकि आर्किटैक्ट व टीडीडब्लू की निदेशक हैं तथा फर्नीचर और कलात्मक वस्तु बेचती है, ने 1988 में सीईपीटी विश्वविद्यालय के निदेशक से पढ़ाई के दौरान विवाह किया था.

इन का कहना है, ‘‘मेरे विवाह पर मेरे परिवार को कोई एतराज नहीं था और न ही हमें समाज की कोई परवा थी. लोग अकसर असमंजस में रहते हैं कि किस धर्म को मानें. समय के साथ बहुतकुछ बदला है. पहले जिस महिला को माहवारी होती थी उसे रसोई और पवित्र स्थलों पर प्रवेश नहीं मिलता था, लेकिन अब कोई भी इन नियमों को नहीं मानता. ऐसा ही गैरपारसी विवाह के साथ है.

‘‘जरूरी नहीं कि बच्चों के लिए नवरोज करने पर ही धार्मिक व्यक्ति कहलाओगे. मैं नियमित पारसी धार्मिक चिह्न धारण नहीं करती, लेकिन सभी पारसी कार्यक्रमों में जाती हूं. तो पारसी व्यक्ति होना क्या है? बहुत सी बातें हैं जो साथ ले कर चलनी हैं. हम प्रगतिशील और उदार प्रवृत्ति के लोगों का एक समूह हैं. हम अन्य संस्कृतियों के लिए खुले हैं और मुझे लगता है कि हम अन्य समुदायों के साथ मिल कर कामयाब हो सकते हैं. मेरे लिए मेरी पारसी पहचान एक व्यक्तिगत चीज है.’’